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10-2

(八五三)

“对喜好者无有漏”[之句中],此云喜好五种欲者。何故云喜好五种欲者耶?诸多之天与人欲求、乐、冀求、希望、热望五种欲。其故云好五种欲者。此好者之渴爱,不舍断由人人之眼,对色之渴爱漏,漏出、流、转起。由耳对声之渴爱,由鼻对香之渴爱,由舌对味之渴爱,由身对触之渴爱,由意对法之渴爱漏,漏出、流、转起。舍断此好者之渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者人人,由眼对色无渴爱之漏[爱着]、无漏出、无流、无转起。由耳对声之渴爱……乃至……由意对法之渴爱无漏、无漏出、无流,无转起事。此是“对喜好者使无(漏)”[之义]。

“此为无关过慢事”[之句中],过慢者云何。于此某者由于生,由于姓……乃至(八三页参照)……由某种之根据对他人过慢。所有如斯之慢、慢心、高慢、高贡、高举、[心之]幢幡、傲慢、心之旗帜,此云为过慢。舍断此之过慢、正断。令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者,此不行过慢、不加行、对过慢不热心,不专心。此是“此为无关过慢事”[之义]。

“柔和而为具应辩”[之句中],柔和者,是具备柔和之身业故是柔和。具备柔和语业、柔和之意业故是柔和。具备柔和念处故是柔和。具备柔和正勤、柔和神足、柔和根、柔和觉支故是柔和。具备柔和八支圣道故是柔和。

“具应辩”(具应辩者)者是(一)对教说具应辩者,(二)对遍问具应辩者,(三)对证得具应辩者之三具应辩者。

(一)对教说具应辩者云何?于此某者若为学得契经、祗夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗者,彼依(其)教说而[具应辩者]应辩之。此是“对教说具应辩者”。

(二)对遍问具应辩者云何?于此某者有关遍问自义、所知义、特相、原因(理由)、处非处(理非理),彼依其遍问而[具应辩者]应辩之。此是“对遍问具应辩者”。

(三)对证得具应辩者云何?于此某者于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通之证,彼知义、知法、知词(文法)者,[具应辩者]是知义者应说义,知法者应说法,知词(文法)者应说词。对此等[义、法、词]之三者,智是应辩无碍解。具、正具、达、正达、成、正成、具备此之应辩无碍解者是“具应辩者”。

亦无有教说,亦不遍问,亦无所证得者具应辩者将有何应辩?此是“柔和而为具应辩”[之义]。

“无[贪]离贪不妄信”[之句中],不妄信者,是自己自知通[唯信]自现见之法,亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天[之说]。[即]“一切诸行是无常”自己自知通[唯信]已自现见之法,亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天[之说]。“一切诸行是苦”,“一切诸法是无我”,“缘无明而有行……乃至(一一一页参照)……缘生而有老死。”“明灭之故而行之灭……乃至(一一一页参照)……生灭故而老死灭”。“此是苦……乃至(一一一页参照)……此是至苦灭之道”。“此是漏……乃至(一一一页参照)……此是至漏灭之道”。“知通此等诸法……乃至(一一一页参照)……作证此等诸法”。“于六触处有集、灭没、乐味、过患、出离。于五取蕴有集、灭没、乐味、过患、出离。于四大种有集、灭没、乐味、过患、出离”。“所有集法一切是灭法”自己自知通,[唯信]己自现见之法,不信其他任何沙门婆罗、天、魔、人、梵天。

即世尊如斯宣示:“16舍利弗!汝修习、多作信根没入于不死(甘露即涅槃),至不死、终极不死、能修习、多作精进根、念根、定根、慧根没入不死、至不死,信终极不死耶?”“尊师!我于此处由信世尊而‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根而没入不死、至不死、终极不死’[非至信]。尊师!以慧[自]不知此、不见、不语、不作证、不所触之人人于其处依信他而‘多修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死,至不死,终极不死’应至[之信]。然而尊师!以慧[自]知此、见、悟、作证、所触之人人‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是没入不死、至不死、终极为不死’[自信]于其处无有疑惑、无有疑。尊师!而且我以慧[自]知此、见、悟、作证,而触到。我‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是没入不死、至不死、终极不死’[自信]于其处无有疑惑,无有疑。”“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!以慧不[自]知此、不见、不悟、不作证、不所触之人人!于其处由信他而‘修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死、至不死、终极不死’应至[之信]。”

    17不[妄]信    知不作(无为涅槃)

    舍断连结之轮回    害破[善恶]之余地

    唾弃欲望之人    彼实最上之人士

“无贪无离贪”者,于一切之愚凡夫有贪。于善凡夫并七有学有离贪。于阿罗汉无贪,无离贪,彼已离贪。离贪故有贪之尽,离瞋故有瞋之尽,离痴故有痴之尽。彼[梵行]已成,所作已办……乃至……于彼无再有。此是“不[妄]信”[之义]。

故世尊宣示:

    对喜好者无有漏    [无漏]无关过慢事

    柔和而为具应辩    无贪离贪不妄信

    学而非以欲利得    不利得亦无怒事

    心对爱味无违和    对此亦无贪求事

(八五四)

“为学非为欲利得,不利得亦无怒事”[之句中],学18欲利得者云何?诸比丘!于此有比丘,见(余)比丘[由在家信者]得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而思念:“依何此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶?”彼更思念:“此尊者是经师。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得,缘于利得,原因于利得,令生起利得,收获利得而学得经。如斯是“学欲为利得”。

或又有比丘,见[余]比丘[由在家信者]得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念:“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶?”彼更思念:“此尊者是持律师……乃至……是论师,故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得,缘于利得,原因于利得,令生起利得,收获利得而学得论(阿毗达摩)。如斯是“学欲为利得”。

或又有比丘,见[余]比丘得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念:“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶?”彼[更]思念:“此尊者是阿练若住者,是常乞食者,是粪扫衣者,是但三衣者,次第乞食者,是时后不食者,是常坐不卧者,是随处住者。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得,缘于利得,原因于利得,令生起利得,收获利得,是阿练若住者……乃至……随处住者。如斯是“学欲为利得”。

非学欲为利得者云何?于此有比丘不因于利得,不缘于利得,不原因于利得,非令生起利得,非收获利得,令遍调御自己,为令止息自己,为令自己般涅槃而得经,学得律,学得论。如斯是“学非欲利得”。或又有比丘,不因于利得,不缘于利得,不原因于利得,非令生起利得,非收获利得,偏依少欲,依知足,依[烦恼]之损灭,依远离,依求德19,为阿练若住者,为常乞食者,为粪扫衣者,为但三衣者,为次第乞食者,为时后不食者,为常坐不卧者,为随处住者。如斯亦为“学非欲为利得”。

“不利得亦无怒事”。怒于不利得者云何?于此某者:“我不得施主家”,“我不得众”,“我不得住居”,“我不得利得”,“我不得名声”,“我不得赏赞”,“我不得乐”,“我不得衣服”,“我不得食物”,“我不得卧坐所”,“我不得病者之资具药品”,又“我不得看病者,我不被认为[存在]”而现怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不恰意。如斯是“怒于不利得”。

“无怒于不利得事”者云何?于此处有比丘“我不得施主家”,“我不得众”,“我不得住居”,“我不得利得”,“我不得名声”,“我不得赏赞”,“我不得乐”,“我不得衣服”,“我不得食物”,“我不得卧坐所”,“我不得病者之资具药品”,又“我不得看病者,我不被认为[存在]者”而无现怒、无瞋恚、无反抗、无怒、瞋、不洽意。如斯是“不利得亦无怒事”,此是“学而非以欲利得,不利得亦无怒事”[之义]。

“[心]对爱味无违和,对此亦无贪求事”[之句中],违和者,所有心之瞋害、瞋恨、违背、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、心之忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违和、达逆、愤怒、愤慨、心之不适意,此云为违和。舍断此之违和、正断、令寂灭、令安息、不得令生起,以智火烧之者云为无违和者。

爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱也。

味者,是根味、干味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、收敛性、涩、美[味]、不味、冷、热。有一部之沙门、婆罗门贪求味。彼等以舌端不断遍求最高之味而徘徊20。彼等已得酸[味]而遍求不酸[味],已得不酸[味]而遍求酸味。已得甘[味]而遍求不成甘[味],已得不成甘[味]而遍求甘味。已得苦[味]而遍求不苦[味],已得不苦[味]而遍求苦[味]。已得辛味而遍求不辛[味],已得不辛[味]而遍求辛[味]。已得咸[味]而遍求不咸[味],已得不咸[味]而遍咸[味]。已得碱[味]而遍求不碱[味],已得不碱[味]而遍求碱[味]。已得收敛性[味]而遍求涩[味],已得涩[味]而遍求收敛性[味]。已得美[味]而遍求不[味],已得不[味]而遍求美[味]。已得冷而遍求热,已得热而遍求冷。彼等已得各各[之味]而以彼不为满足而遍求其他与其他之物,对适意诸味贪、贪求、贪觅,昏昧而缚着、悬、悬着、碍着。舍断味爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者之人,如理省察,不为戏,不为憍慢,不为装饰,不为庄严,为欲令此身体之存续,为欲维持,为欲止害,“如斯我无旧之苦痛,勿使生新之苦痛,又于我存命、无罪与安乐住”,于为摄益梵行范围内而摄食。譬如植林之范围内焚烧森林,或又譬如于运搬货物之范围内向车轴注油,或又譬如于渡难所[沙漠]之范围内摄食子之肉,如斯,比丘如理省察,不为戏,不为憍慢,不为装饰,不为庄严,为欲令此身体存续、维持,为欲止害,“如斯我无旧之苦痛,令不生新之苦痛,又对我有存命、无罪与安乐住”,于摄益梵行之范围内摄食,舍断味爱、除去、灭除、灭无。[即]由味爱远、离、离去、出离、舍离、离脱、离缚,以不限定之心而住。此是“心对爱、味无违和,对此亦无贪求事”[之义]。故世尊宣示:

    学而非以欲利得    不利得亦无怒事

    心对爱味无违和    对此亦无贪求事

    常为有舍亦有念    世间[他己]无等思

    不为己胜不为劣    彼无增盛烦恼事

(八五五)

“常为有舍亦有念”[之句中],有舍者,是具备六分舍者,乃以眼见色亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触触,以意识法亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以眼见适意之色亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。又以眼见不适意之色亦不悄心,无反抗心,无坏乱意21,无瞋恨心。彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触触,以意识适意之法亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。又以意识不适意之法亦不悄心,无反抗心,无坏乱意,无瞋恨心。彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。以眼见色亦对适意不适意之诸色而彼之身住立,心住立,于内善安立,善解脱。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触触,以意识法亦对适意不适意之诸法而彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。以眼见色亦不贪所贪,不瞋所瞋,不昏迷所痴,不怒所怒,不染所染,不憍所憍。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触触,以意识法亦不贪所贪,不瞋所瞋,不昏迷所痴,不怒所怒,不染所染,不憍所憍。己见而如已见,己闻而如已闻,觉而如已觉,识而如已识,对已见者不着,对已闻者不着,对已觉者不着,对已识者不着。对已见者不近着,不依止,不结缚,[由彼]离脱,离缚,以无限定之心而住。对已闻、已觉、已识者不近着,不依止,不结缚,[由彼]离脱,离缚,以无限定之心而住。于阿罗汉有眼,阿罗汉以眼见色亦于阿罗汉无有欲贪,阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有耳,阿罗汉以耳闻声亦于阿罗汉无有贪欲,阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有鼻,阿罗汉以鼻嗅香亦于阿罗汉无有欲,阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有舌,阿罗汉以舌尝味亦于阿罗汉无有贪欲,阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有身,阿罗汉以身触触亦于阿罗汉无有贪欲,阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有意,阿罗汉以意识法亦于阿罗汉无有欲贪,阿罗汉心善解脱。眼乐色,喜色,喜悦色。阿罗汉调御彼眼守、护、防护、且防护[彼眼]而说示法。耳乐声,鼻乐香,舌乐味,喜味,喜悦味。阿罗汉调御彼[舌]、守、护、为防护,且防护[彼舌]而说示法。身乐触,意乐法、喜法、喜悦法。阿罗汉调御彼意、守、护、防护、且防护彼意而说示法。

    22人人调御象出战    王乘已被调御象

    堪忍诽谤[自]调御    彼为人中最胜者

    被调御之良骡马    信度产之良马[良]

    已调御象亦[良]象    调御自己更为良

    盖依此等骡马象    善调自己如驾兽

    依调御至涅槃域    涅槃之域不可至

    种种烦恼不动摇    依再有而为解脱

    能为到达调御地    彼为世间征服者

    24内外一切于世间    调御修习诸善根

    洞察此世与他世    修习待时调御者

“常为有舍”[之句中于常者],是“常于”、于一切之场合、于一切时、于常时、于恒时……(二六页以下参照)……于老年期。“有念”者,是依四原因而有念。[即]对身修习随观念处者而有念。对受,对心,对法修习法随观念处而有念……乃至(二〇页以下参照)……云彼为有念。此是“常为有舍亦有念”[之义]。

“世间他己无等思”者,是于出生、姓……乃至(一二八页参照)……又依任何之根据不生“我相等”之慢。此是“世间他己无等思”[之义]。

“不为己胜不为劣”者,是于出生、姓……乃至……又依任何之根据不生“己胜”之慢。出生、姓……乃至又依任何之根据“我劣”不生慢。此是“不为己胜不为劣”[之义]。

“彼无增盛烦恼事”[之句中],“于彼”者,是阿罗汉、漏尽者。增盛者,是贪增盛、瞋增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛。于彼无此等之增盛,无有之事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起,以智火燃烧之。此是“彼无增盛烦恼事”[之义]。故世尊宣示:

    常为有舍亦有念    世间[他己]无等思

    不为己胜不为劣    彼无增盛烦恼事

    于彼无有依止事    彼知法而成无依

    于彼向有与非有    无有渴爱之存事

(八五六)

“于彼无有依止事”[之句中],“于彼”者,是于阿罗汉、漏尽者。依止者是爱依与见依之二依……乃至(五六页参照)……此是爱依……乃至(五六页以下参照)……此是见依。彼舍断爱依,舍遣见依。舍断爱依,舍遣见依故,于彼无有依、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起,以智火烧之。此是“于彼无有依止事”[之义]。

“彼知法而成无依”[之句中],“知”者,是知而知、考量、度知、辨知、而明了。知“一切诸行是无常”而知、考量、度知、辨知、而明了。知“一切诸行是苦”,“一切诸法是无我”……乃至(一一一页参照)……知“所有一切集之法是此灭之法”而知、考量、度知、辨知、而明了。“无依”[之句中,依]者,是成为爱依与见依之二依……乃至……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依,舍遣见依,于眼无依,于耳无依,于鼻无依,于舌无依,于身无依,于意无依、色、声、香、味、触、施主家、众、住居……乃至(九页参照)……对见闻觉识之诸法是无依,无系着,无近着,无缚着,无信解,出离、弃遣、离脱、为离缚,以无限定之心而住。此是“彼知法而成无依”[之义]。

“于彼向有与非有,无有渴爱之存事”[之句中],渴爱者,是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“于彼”者,是于阿罗汉、漏尽者。“有”者,是有见,“非有”者,是无有见。有者是常见,非有者是断见。“有”者,是再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三身体之发生。于彼无有渴爱、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、为安息、不得生起、以智火烧之。故世尊宣示:

    于彼无有依止事    彼知法而成无依

    于彼向有与非有    无有渴爱之存事

一〇

    对诸欲为不期待    斯人我言寂静者

    于彼系缚之无存    彼已能成度爱着

(八五七)

“斯人我言寂静者”[之句中寂静者]是寂者、寂静者、寂灭者、[烦恼]消灭者、安息者。“斯人我言”者,是我语彼、话彼、说彼、言说彼。此是“斯人我言寂静者”[之义]。

“对诸欲为不期待”[之句中],“欲”者,概言之,是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(一页以下参照)……此等云为事欲……乃至(二页参照)……此等云为烦恼欲。遍知事欲,烦恼欲舍断之、舍弃、除去、灭除、令灭无,“对诸欲为不期待”者,是离欲、舍欲、唾弃欲、脱欲、舍断欲、舍遣欲、离贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、无爱、消灭[烦恼]、清凉、觉受乐,自成梵而住。此是“对诸欲为不期待”也。

“于彼系缚之无存”[之句中],系缚者,是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住着身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲之身系。对他语瞋害、不恰意是瞋恚之身系。对自己之戒又务又戒与务之取着是戒禁取之身系。自己之见此是真实与住着是真实住着之身系。“于彼”者,是在阿罗汉、漏尽者25。“于彼系缚之无存”者,是于彼无有系缚、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起,以智火烧之。此是“于彼系缚之无存”[之义]。

“彼已能成度爱着”[之句中],“爱着”者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、贪、不善根。26爱著者是依何义而为爱着耶?扩大之故是爱着,广大之故是爱着,染着之故爱着,邪曲之故是爱着,冒险之故是爱着,夺取之故是爱着,欺语者之故是爱着,毒根之故是爱着。毒果之故是爱着。毒受用之故是爱着。或又彼渴爱而广大、扩而扩大于色、声、香、味、触、施主家、众、住居……乃至(九页参照)……见闻觉识之诸法中。此是爱着[之义]。“彼已能成度爱着”者,是彼度此之爱着、渴爱之越度、度过、超越、令离越。此是“彼已能成度爱着”[之义]。故世尊宣示:

    对诸欲为不期待    我言斯人寂静者

    于彼系缚之无存    彼已能成度爱着

一一

    于彼[妻]子与家畜    田园宅地亦不存

    于彼常见[与见断]    [我与]非我不能得

(八五八)

“于彼妻子与家畜,田园宅地亦不存”[之句中],“不”者,是否定。“于彼”者,是阿罗汉、漏尽者。“子”者,自生子,乳母所育子、受养之子、为徒弟子之四[种]子。家畜者,是羊、山羊、鸡、豚、象、牛马、牝马。田园者,是米之田、稻之田、豌豆之旱田,豆之旱田,麦之旱田,小麦之旱田,胡麻之旱田。宅地者,是家之用地、库藏地、前[庭]之地、后[庭]之地、庭园之地、精舍之地。“于彼妻子与家畜,田园宅地亦不存”者,是彼对子之遍取,对家畜之遍取,对田园之遍取,对宅地之遍取亦不有、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“于彼妻子与家畜,田园宅地亦不存”[之义]。

“于彼常见与断见,我与非我不能得”[之句中],我者,是常见,非我者,是断见。我无可执,非我无可脱。于无所执者无可脱。于无可脱者无执。阿罗汉超越执与脱,离越增与减。彼[梵行]已成,[所作]已辨……乃至……彼无再有。此是“于彼常见与断见,我与非我不能得”[之义]。故世尊宣示:

    于彼妻子与家畜    田园基地亦不存

    于彼常见与断见    我与非我不能得

一二

    凡夫沙门婆罗门    [贪等]之廉訾论彼

    彼已无视彼贪等    故对訾论彼不动

(八五九)

“诸凡夫及沙门、婆罗门,贪等之廉訾论彼”[之句中],凡夫者,是依何义而为凡夫耶?广生诸烦恼故是凡夫,广不害破身见故是凡夫,广对师尊口快(阿谀)者是凡夫,广为一切趣所障故是凡夫,广行种种行故是凡夫,广由种种暴流所运故是凡夫,广由种种热恼所热故是凡夫,广由种种热苦所烧故是凡夫,广对五种欲而贪、贪求、贪觅、昏昧、缚着、悬、悬着、碍着故是凡夫,广由五盖所遮障、盖覆、妨障、闭塞、被蔽、被阴蔽故是凡夫。“沙门”者,是入于此[佛教]以外所有之出家,已出家之人人。婆罗门者,是所有[相互]称呼“卿”之人人(生来即是婆罗门)。“诸凡夫、沙门、婆罗门,贪等之廉訾论彼”者,乃诸凡夫以染其贪应[訾]论彼,以怒其瞋应[訾]论彼,以昏昧其痴应[訾]论彼,以结缚其慢应[訾]论彼,以执取其见应[訾]论彼,以散乱其掉举应[訾]论彼,以不决定其疑应[訾]论彼,以强力其随眠应[訾]论彼,其等之诸行彼已舍断。舍断诸行故,何以论[凡夫等]依趣而[令彼]“为地狱有情”,“为畜生”,“为饿鬼”,“为人”,“为天”,“为有色者”,“为无色者”,“为有想者”,“为无想者”,“为非想非想者”。是于彼之廉,[凡夫等应訾论彼,]而应语、应话、应说明、应言说之无因,无有缘,无有原因。此是“凡夫、沙门、婆罗门,贪等之廉应訾论”[之义]。

“彼已无视彼贪等”[之句中],“彼”者,是阿罗汉、漏尽者。“重视”者,是爱重视与见重视之二重视……乃至(五六页参照)……是爱重视……乃至(五六页以下参照)……此是见重视。彼舍断爱重视,舍遣见重视、舍断爱重视,舍遣见重视故,[彼]对爱、见无重视之行。不以爱为幢幡,不以爱为旗帜,不以爱为主,不以见为幢幡,不以见为旗帜,不以见为主,无从爱、见之行。此是“彼已无视彼贪等”[之义]。

“故对訾论彼不动”[之句中],“故”者,是彼之原因、之因、彼之缘、彼之因缘。[彼]对诸论,对诽谤,对毁訾,对叱责,对贬称,对恶评而不动、不动摇、不颤、不颤怖、不颤骇。此是“故对訾论彼不动”[之义]。故世尊宣示:

    凡夫沙门婆罗门    贪等之廉訾论彼

    彼已无视彼贪等    故对訾论彼不动

一三

    舍离贪求无有悭    牟尼不论胜等劣

    [爱见二见]无分别    不至[妄想]与分别

(八六〇)

“舍离贪求无有悭”[之句中],渴爱言贪求。[即]所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……是贪欲、贪、不善根。舍断此贪求,正断,令寂灭,使安息,令不得生起,以智火所烧者、云是离贪求者。彼不贪求色……乃至(九页参照)……不贪求、见闻觉识之诸法、不贪觅、不昏迷、不缚着、离贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪求、舍遣贪求、不爱、寂灭、为清凉、受乐、自为梵而住。此是“离贪求”[之义]。“无有悭”[之句中],悭者,是住处悭、家悭、利得悭,称赞悭、法悭之五种悭。所有如斯之悭……乃至(四二页参照)……坚持云为悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者,云为无悭者。此是“舍离贪求无有悭”[之义]。

“牟尼不论胜等劣”[之句中],牟尼者,以智云牟那……乃至(六五页以下参照)……超越着、纲,此是牟尼。牟尼不论“我胜”、“我等”、“我劣”,不语、不话、不说明、不言说。此是“牟尼不论胜、等、劣”[之义]。

“不至分别无妄想”[之句中],分别者是爱分别与见分别之二分别……乃至(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别。舍断爱分别,舍遣见分别。舍断爱分别,舍遣见分别故,“不至”爱分别与见分别,不近着、不近寄、不执、不执取,不住着。此是“不至分别27”[之义]。“为无分别”[之句中],分别是爱分别与见分别之二分别……乃至……此是爱分别……乃至……此是见分别。彼舍断爱分别,舍遣见分别。舍断爱分别,舍遣见分别故,无分别爱分别与见分别,令不生、令不发生、令不生起。此是“无分别而不至分别”[之义]。故世尊宣示:

    舍离贪求无有悭    牟尼不论胜等劣

    [爱见二见]无分别    [不至妄想]与分别

一四

    彼于世间无所有    又无所有无有愁

    彼无趣至诸法事    彼实成寂可为言

(八六一)

“彼于世间无所有”[之句中],“彼于”者,是于阿罗汉漏、尽者。“无所有”者,是于彼:“此是我物”“此是他人之物”无有何等对色、受、想、行、识之执、执取、住着、缚着、信解之……乃至(七六页参照)……以智火烧之。此是“彼于世间无所有”[之义]。

“又无所有无有愁”者,是于变易事物亦不愁,已变易之事物时亦不愁。[即]我眼变易而不愁,我耳、我鼻、我舌、我身、我意、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药物、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我友人、我同僚、我亲戚、我缘者乃变易而不愁、不疲、不悲泣,无捶胸而泣,无陷于蒙昧。如斯是“又无所有无有愁”[之义]。

或又触及不[实]存之苦受,被袭、被包围、具备苦受亦不愁,不疲、不悲泣,不捶胸而泣,不陷于蒙昧。[即]触及眼病、被袭、被包围、具备眼病亦不愁,不疲,不悲泣,不捶胸而泣,不陷于蒙昧。触及耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息,外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病,[胆汁、痰、风]集合病、气候变化所生病,不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、触于爬行类(蛇类)、被袭、彼包围、使具备彼等亦无愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“又无所有无有愁”[之义]。

“彼无趣至诸法事”者,是无至于欲趣,无至于瞋趣,无至于痴趣,无至于怖畏趣,无依贪至,无依瞋至,无依痴至,无依慢至,无依见至,无依掉举至,无依疑至,无依随眠至,无由行违和之诸法、被导、被运、被带去。此是“彼无趣至诸法事”[之义]。

“彼实成寂可为言”者,彼是寂、寂止、寂静也,言安息、语、话、说明、言说消灭[烦恼],此是“彼实成寂可为言”[之义]。故世尊宣示:

    彼于世间无所有    不无所有无有愁

    彼无趣至诸法事    彼实成寂可为言

第十 死前经之义释毕

注 1 化人(nimmita)此死前经第一偈是佛为说本经而方便自化作化佛,其化佛向佛质问者。化人者是佛问本偈之化佛。

2 以下之说明已在本卷一七○页以下说出。

3 违逆(pativirodho)在底本虽亦有patinirodho今从异本及暹罗本。

4 以下之说明文D.I,4;63f;M.I,345;A.II,209;PP.52f,等参照。

5 去四过失(Catudo Sapagatam)底本之Catudosagatam是误植。依暹罗本而订正。

6 三十二之无用论(dvattimsa tiracchanakatha)一、王论(raja-katha)二、贼论(cora-K,)三、大臣论(mahamatta-K.)四、军论(sena-J.)五、怖畏论(bhaya-K.)六、战争论(yuddha-K.)七、食物论(anna-K.)八、饮物论(pana-K)九、衣服论(vattha-K)一○、卧床论(sayana-K.)一一、华鬘论(MALA-k.)一二、香论(gandha-k.)一三、亲戚论(nati-K.)一四、乘驾论(yana-K.)一五、村论(gama-K.)一六、街论(nigama-K.)一七、市论(nagara-k.)一八、地方论(janapada-K.)一九、女论(itth1-K.)二○、男论(purisa-k.)二一、英雄论(sura-K.)二二、道途论(visikha-K.)二三、井边论(kumbhatthana-K.)二四、先亡论(pubbapeta-K.)二五、种种论(nanatta-k.)二六、世俗哲学(lokakkhyika)二七、宇宙发生论(Samuddakkhayika)二八、有无论(itibhavabhava-katha)二九、林野论(aranna-K.)三○、山岳论(pabbata-K.)三一、河川论(nad1-K.)三二、岛洲论(d1pa-K.)对此三十二,于佛道修行无何等之益、无用有害之徒劳话。底本三六七页及Vm.127等参照。

7 以下之说明文既出于本卷七四页。

8 以下由A.II,41之引用。

9 以下之文 Vm.24f.所引用。

10 诃梨勒果(har1tak1)亦译为柯子,有苦味之果实,用为泻剂。

11 以下之文 Vm.26所引用。

12 以下之文 Vm.25f所引用。

13 悭(macchariyam)在底本虽无此字,今依暹罗本补入。

14 正断(Samucchinnam)在底本虽无此字,今依异本及暹罗本补入。

15 以下之文详细解释 Vm.166ff,参照。

16 以下由 S.V,220ff(S.58.44,pubbakotthako)之引用。

17 本偈由 Dhp.97之引用。J.III,78;法句经卷上(大正藏四、五六四b),法句经譬喻经卷二(大正藏四、五八八c)等参照。

18 学(Sikkhati)在底本及暹罗本虽有na Sikkhati 在文义上已除去na。

19 求德(idam-atthita)者是智。Vm.81 参照。

20 徘徊(ahindanti)底本之ahindnti为误植。

21 无坏乱之意(abhinna-manaso)在底本有adina-manaso。然adina 之语,字义不明。在D.L,115 出此字,在彼异本亦有abhinna。故今假取abhinna 之义而译出。底本之adina 应为al1na(沈郁)或亦未可知。

22 以下之三偈由Dhp.321-323之引用。法句经卷下(大正藏四、五七○b),法句譬喻经卷三(大正四、六○○b 以下)参照。

23 本偈由S.III,84之引用。

24 本偈由Sn,516之引用。Netti,170;Mahavastu III,395f;佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四a)参照。

25 于漏尽者(Kh1nasavassa)底本之Khina为Kh1na 之误植。

26 以下之文在本卷九页既出。

27 不至分Kappam neti在底本此句虽引用语句之“倾斜书体”,此应作为普通文字而续前之文。